Lektüresitzung: Robert Borofsky, “Cook, Lono, Obeysekere, and Sahlins” (19.4.2018)

19 avril 2018, Centre Marc Bloch
Première séance du semestre d’été du groupe de recherche “Weltwissen und Erfahrungen des Globalen”
Discussion autour de l’article de Robert Borofsky: “Cook, Lono, Obeysekere, and
Sahlins” (Current Anthropology, Volume 18, Number 2, April 1997)

Séance animée par Serge Reubi
Participant-e- s :
Petra Beck, Aurélie Choné, Franck Hoffmann, Antonis Kalatzis, Markus Messling, Julie Moreau, Salima Naït Ahmed, Léa Renard, Thomaz Simoes

Intérêt du texte de Borofsky:
Le texte de Borofsky permet de travailler une dimension particulière du global qui intéresse notre groupe, celle de l’expérience à travers la notion de rencontre. Ce sera aussi le cas lors de la séance du 17 mai animée par Petra Beck. L’essentiel des arguments dans le texte est récapitulé dans la première partie.
La notion de rencontre permet de réfléchir à l’expérience à deux titres :
– Elle permet de prendre pied dans la notion d’expérience, qui a peut-être été mise de
côté pour le moment dans le groupe au profit de la réflexion sur un savoir plus désincarné.
Le rencontre est un œilleton pour atteindre l’expérience
– Il ne s’agit pas pour autant d’une expérience sans rapport avec les savoirs. Quand
il y a rencontre, il y a toujours en même temps rencontre de savoirs implicites et de
cosmogonies.

Comment donner du sens à la rencontre ? Comment les Hawaïens et les Anglais ont pu se comprendre ou ne pas se comprendre lors de l’arrivée du capitaine Cook à Hawaï? Sur cette question de l’intercompréhension, on aurait aussi pu choisir de discuter le texte de Quine Le mot et la chose et son principe d’indétermination de la traduction, avec une optique plus philosophique. Le texte choisi présente l’avantage d’aborder le problème à travers une controverse, avec un débat très vif dans les années 90 au sein de l’anthropologie américaine sur la question de l’interprétation historique et historiographique de la mort de Cook en 1779.
Le texte lui-même a plus de vingt ans, le débat en a trente. Le débat est ancien mais a l’avantage de poser les les bases et le point de départ des culture wars.

La rencontre du capitaine Cook et des Hawaïens

Le capitaine Cook est un marin explorateur anglais dont les voyages les plus importants ont lieu en 1750 et 1777, notamment au Canada et en Océanie. Il est mandaté pour plusieurs missions de découverte. En 1778-179 a lieu sa dernière mission, il découvre l’archipel de Hawaï. Au moment où il débarque sur l’île principale, se dégage l’impression d’un pays de Cocagne, les femmes couchent avec les marins dans une ambiance de liesse générale.
Cook est recouvert d’une étoffe rouge, il est conduit devant les habitants qui se prosternent devant lui en disant « Lono, Lono… » L’ambiance de liesse se poursuit un temps et Cook décide ensuite de repartir. Une avarie sur le bateau contraint cependant l’équipage à revenir à Hawaï mais les Hawaïens sont désormais très hostiles. Le bateau de Cook est volé et le capitaine prend le roi en otage pour obtenir la reddition du bateau. A ce moment, des hordes de hawaïens lui tombent dessus et chacun tente de le tuer à coups de bâtons et de pierres.
Son corps fait ensuite l’objet d’un rite funéraire dont on sait aujourd’hui qu’il est réservé aux plus hauts dignitaires.

Deux grandes interprétations de l’événement s’opposent par la suite

1. L’interprétation de Sahlins : l’arrivée de Cook en 1779 s’inscrit dans un des cycles
mythologiques des Hawaïens, pour cette raison, le capitaine est identifié comme un
avatar du dieu Lono, qui apparaît une fois par an sur l’île, au moment d’un mois
d’inversion des règles. Lono doit venir une fois par an et repartir. Le retour de Cook
est donc un mauvais présage et sa mort un moyen de conjurer le sort. L’arrivée de
Cook est une apothéose et la mort un déicide.
2. L’interprétation d’Obeyesekere : Obeyesekere est un spécialiste de l’Inde et du Sri
Lanka et non pas de l’Océanie comme Sahlins. Selon Obeyesekere, l’interprétation
de Sahlins reprend le mythe européen de la mythification et non pas un mythe
hawaïen. Il avance plusieurs arguments:
– Sahlins est une européen, alors qu’Obyesekere a une expérience plus récente de la
colonisation
– l’hypothèse de Sahlins prend les Hawaïens pour des idiots, fait d’eux une altérité
absolue. Si Cook est tué c’est qu’il est pris en réalité pour un roi et non un dieu. Cook
aurait d’abord été pris par les Hawaïens pour un allié allant attaquer une autre île
ennemie. Son retour et son enlèvement du roi montrent aux Hawaïens qu’il est en
réalité un ennemi à abattre.

En 1995 Sahlins réfute toutes les attaques d’Obeyesekere. Les épistémologies des deux se distinguent en fonction des cosmogonies.

Le texte de Borofsky se divise en 5 parties :
1. Présentation des arguments de Sahlins et Obeyesekere
2. Borofsky signale que le débat est non-tranchable pour les deux protagonistes car ils se fondent sur des modes de savoirs radicalement différents. Pour comprendre une situation de contact, il faudrait écouter les Hawaïens et non les sources européennes (même quand elles retranscrivent un point de vue hawaïen).
3. Que faire des ces divergences? D’après Borofsky, les différences ne sont pas si
importantes qu’on veut bien le croire. Cook est pris pour un dieu ou pour un roi, la
différence entre les deux ne vaut que lorsqu’on s’extrait du contexte hawaïen.
Borofsky prend position pour Sahlins contre Obereseykeyre.
4. La question des sources contradictoires: des incohérences attestent avant tout qu’il
n’existe pas cette chose appelée « pensée hawaïenne » ou « société hawaïenne ».
au contraire, elle est dispersée et divisée. Si des sources contradictoires existent
c’est que la “société” hawaïenne suit des intérêts radicalement différents. La question
qui se pose est donc de savoir qui a eu le pouvoir de stabiliser une interprétation?
Comment s’est construite cette interprétation ?
5. Dans la dernière partie est abordée la question de la légitimité de la parole dans le
cadre des débats croisés sur l’identité et les épistémologies du point de vue
Éléments important dans la dernières partie (5) :
– traduction des éléments culturels mise en question par Kané (rejoint la question des
intraduisibles de Cassin)
– remise en cause très forte du relativisme culturel comme un mode d’exoticisation de
l’autre
– défense de Sahlins: l’intercompréhension ne doit pas se fonder sur des universaux
mais des opérations communicables qui rendent les rencontres intelligibles.

DISCUSSION

Questions et thématiques principales abordées lors de la discussion:
● Statut et qualité des sources, possibilité de leur traitement objectif, conditions
de leur production
● Rôle de l’expérience dans la perception de la rencontre
● Possibilité de l’intercompréhension linguistique, condition de possibilité de la
traduisibilité et de la translation.
● Conséquences épistémologiques de l’incertitude sur les points de vue
● Relations entre le pouvoir et la narration
● Enjeux moraux et politiques de la possibilité d’un discours universel et/ou
universaliste
● Rôle de la notion de vérité, générale ou universelle, rapport de l’ego à la quête
de vérité

– Question du statut des ressources de seconde main critiquées par certains
anthropologues, pourquoi seraient-elles condamnables alors que toute rencontre
avec les Hawaïens produit par définition des ressources secondes? que serait une
source pure et directe ?
Ce débat prend place peu de temps après l’explosion d’un mouvement de renaissance culturelle à Hawaï, après la mise en place de structures d’études particulières. Après les écrits de Nathan Wachtel sur les Mexicains, les Incas et les Aztèques, on défend l’idée qu’il y a un moyen d’atteindre ce que s’est passé “dans la tête” des Hawaïens il y a deux cent ans. Les hawaïens doivent pouvoir être leur propre historiographes.

– Comment définir qui pose les questions? qui parle, qui pose les questions?
Il s’agit de la question de l’intercompréhension linguistique. Les hawaïens ne parlent pas les mêmes langues, les questions sont posées uniquement à partir de l’observation nourrie de représentations déterminées. Les réponses ne sont pas des réponses à des questions linguistiquement posées, en réalité les questions sont des questions que les Anglais se posent à eux mêmes. Les anglais induisent uniquement par l’observation les concepts spécifiques utilisés par les Hawaïens.

– Quelles sont les sources en présence, y a-t- il des sources tierces en dehors de
celles des Hawaïens et des Anglais?
Pas pour cette rencontre.

– La position de Borofsky consiste-à- elle à dire qu’ il n’y a que des interprétations
figées, un essentialisme des pensées hawaïennes ? A partir du moment où il y a
une rencontre, il y a des changements réciproques des acteurs, de leur manière de
se représenter les événements et la rencontre. Il existe une autre anecdote sur Cook
quand il découvre une autre île du pacifique, Cook affirme qu’à son arrivée des
centaines de personnes sont présentes alors que les démographes de l’Océanie
savent qu’il y a une population parsemée et décimée par la colonisation. Le regard
des uns et des autres va être modifié par la perception. L’impression de peuplement
est due à l’expérience et aux réactions liées à l’arrivée, il n’y a pas d’observation
neutre et initiale privée de tout prisme et de toute perspective.
Ici est en question le rapport entre structure et événements, l’historicisation des structures particulières, mais on ne pose la question que du côté hawaïen. On ne se pose pas la question du regard européen. Sahlins est le seul à se poser cette question. Borofsky ne le fait pas. Il a plutôt un regard structuraliste inspiré des théories des jeux afin de comprendre le fonctionnement “autre” pour servir ses propres fins.

– Comment peut-on comprendre cette apparence de transparence des producteurs de
sources ? Comment le siècle qui a suivi cette rencontre a pu façonner les sources de
chaque côté ? Une fois le travail linguistique fait, le travail impérialiste commence
pour façonner la perception des langues des “indigènes” dans ce débat. Que fait-on
du risque d’extraire un moment un peu mythifié d’un contexte plus vaste ?
Le débat permet de comprendre deux choses, la compréhension mutuelle de la rencontre, puis comment par la suite on a cristallisé les compréhensions de la rencontre, la lecture politico-scientifique.

– A propos de cette idée de l’apothéose de Cook, il ne faut pas oublier qu’elle va avec
sa mythification, Cook était un héros. Son héroïsation traduit un regard très européen.

– Que fait-on de la proche de Descola et de sa compréhension du naturalisme, de ce
qui n’est pas visible sur le moment ?

– Que fait-on aussi de l’interprétation de Todorov dans La conquête de l’Amérique
(sur l’arrivée de Cortés à Mexico) en tant que sémiologue, de la question des signes,
qui lit quel signe? Les concepts sont issus de la translation et de la collaboration, de l’acceptation de la différence. Il s’agit d’un problème qu’on rencontre tous.

– Faut-il alors abandonner le modèle du savoir?
Pas nécessairement, la reconnaissance de la différence constitue une condition de
possibilité de la collaboration.

– La traduisibilité n’est-elle possible que dans un modèle universalité de savoir?
La réponse de l’ethnographie est méthodique.
Sur le naturalisme il s’agit de décrire “un peuple nature”, décrire l’ensemble et chacune de ses parties. Cook n’a rien écrit sur tout ce qui lui est arrivé. Cook est mort, il ne peut pas écrire sur ce qui lui arrive. La question de l’apothéose est un problème soulevé par Obeysekere: selon lui il s’agit d’un mythe européen. En revanche, selon Sahlins, pour le 18e siècle anglais il n’y a pas d’apothéose possible dans le cadre judéo-chrétien. Todorov a bien une influence sur Obeyesekere car il agit en sémiologue. Il y a une analogie entre rencontre avec les espagnols et Aztèques, il s’agit des mêmes signes selon lui. Cortes et Cook font tous deux partie du myth making. On a rendu le dialogue possible entre deux événements très différents. Cela illustre sans doute des difficultés qu’on a dans le groupe de
recherche, nos différentes positions sur le dialogue possible ou non entre des auteurs très différents.

– Questions méthodologiques: si on dit que Todorov a tort car il est européanocentré,
alors il faut tout de même trouver une histoire plausible. D’un autre côté la tentative
de Todorov est bien de rendre possible un récit plausible.
Le désaccord ne porte pas sur l’universalisme, sur la plausibilité, pourquoi vouloir
nécessairement dépasser une explication qui serait contingente? L’explication de la victoire de César ne passe pas par uniquement par sa déification ou son apothéose.

– Il ne s’agit pas de dire que Todorov a raison, mais que son modèle de plausibilité est
juste.
Les Hawaïens font aussi la même chose, il essaient de rendre plausible. Quête de
l’explication plausible est-elle pour autant une quête d’universel ?

– Existe-t- il des travaux d’historiens issus de Hawaï? Il faudrait des gens qui
connaissent le fonctionnement de cette société.
Kané est un historien hawaïen. Pas sûr que cela fasse une réelle différence.
Les historiens locaux prennent souvent position pour Obeysekere de façon négative, pour se positionner indirectement contre Sahlins.

– On postule l’incompréhension de la rencontre en question mais l’incompréhension
existe dans toutes les autres interactions.
Borofsky montre qu’il y a différents camps chez les Hawaïens comme chez les Anglais, c’est ce sur quoi il faudrait se concentrer.

– La peur de l’incompréhension semble être complètement européenne. L’Europe a
besoin d’un savoir positif. Pourquoi l’objectivité est si importante pour “nous”?
La peur de l’incompréhension est conditionnée par la conviction préalable d’une
incompréhension possible.

– A-t- on besoin d’un concept de vérité? Sinon entrent en jeu les récits, une compétition pour être le mieux informé?

– Ne peut-on pas régler le problème par le pragmatisme en déconstruisant les deux
blocs? dans un bloc il y a beaucoup de blocs? Plutôt que de chercher d’une vérité
unique.

– La question se pose encore de savoir qui pose la question, qui veut réellement savoir ce qui s’est passé? et pourquoi veut-on à tout prix le savoir?
C’est en lien avec le discours de l’héroïsation. il faut expliquer la mort du héros, il y a six mois de voyage retour vers Londres après la mort de Cook pour comprendre/décider ce qu’il s’est passé. Peu importe comment on comprend, au départ cela n’a pas d’importance, mais c’est dans un deuxième temps que ça gagne en importance.

– Après ces rencontres, avec tous les malentendus, cela finit pas un massacre, à
quelle sorte d’interaction a-t- on on affaire ? Il faut prendre en compte les traumas
historiques, la colonisation, le racisme. ce par quoi on explique tout ce qu’il se passe
aujourd’hui.

– Qu’est on veut atteindre au fond? on ne peut pas se distancier le problème.

– Question des sources qui sont mobilisées, si je vais voir le journal de bord des
Anglais, je ne peux pas connaître le point de vue des Hawaïens. Le travail de Gesine
Kruger sur la guerre peut constituer un exemple à suivre. Dans la guerre contre les
Hereros, analyse de lettres de soldats Hereros. Elle prend le contrepied des archives
militaires des événements.
Cela ne résout pas la question de ce que l’on cherche.

– Toutes ces questions liées à l’universalité sont importantes car elle sont proches et
non plus lointaines, il y a une exigence de penser un universel.

– Il y a aussi une position intermédiaire, par exemple celle de Weber dans son texte
sur le Savant. Weber fait son possible, c’est tout ce qu’il peut faire.

– Le fait de ne pas atteindre un discours commun universel n’a rien de tragique.

– La construction de la recherche ne peut se faire aujourd’hui que de façon collective.
On peut au moins dire des choses générales à partir d’un cas particulier.

– Il n’est pas certain que le relativisme apporte de la violence, comme le prétendent
certains, mais ce sont les relations entre les personnes qui introduisent la violence
dans le relativisme.
Si le relativisme est essentialisé si, il peut conduire à la violence.

– L’universalisme serait une stratégie contre une “Rassedenken”?

Le problème ne concerne pas qu’un problème d’interprétation. C’est ce que montre la
question du Rwanda. On est aussi en  plein dans le problème de Cook. S’agit-il uniquement  d’une interprétation? Le dilemme qui n’est toujours pas résolu concerne en premier lieu la formation des normes à l’échelle globale. La question est celle de la prise en charge des tensions par de normes universelles.

– Ne faut-il pas alors distinguer la quête d’un universel moral minimal et la quête
épistémologique de généralité scientifique? Depuis l’empirisme la science se satisfait
de jugement généraux et de la négativité et récuse les jugements affirmatifs
universels.
Hegel a bien montré qu’on ne pouvait pas séparer les deux, l’épistémologie et la morale.